UNE PHILOSOPHIE HUMANISTE

Les amants crucifiés fut réalisé en vingt-neuf jours à Kyoto. Le scénario est de Yoshikata Yoda d’après l’adaptation faite par Matsutaro Kawaguchi d’un drame célèbre : La légende du grand parcheminier (Dai kyoshi mukashi goyomi) de Monzaemon Chikamatsu. L’adaptation diffère de la pièce de théâtre par son dénouement : au théâtre, les amants sont sauvés de la mort in extremis par l’intervention providentielle d’un bonze. Mizoguchi, en conduisant ses amants jusqu’à la crucifixion, ne fait que respecter l’esprit et les règles du théâtre «joruri» (bunraku) où l’un des principaux thèmes était justement la condamnation ou le suicide des amants coupables d’adultère ou de mésalliance. Cette fin est aussi plus conforme aux « shinju-mono » de Chikamatsu où la mort est la seule issue pour les amours impossibles. Cette histoire d’amour pathétique ne serait qu’une tragédie banale dans l’esprit du théâtre Shimpa si Mizoguchi n’en approfondissait la signification et s’il n’en rehaussait la beauté par les prestiges d’une mise en scène inspirée, simple et vigoureuse.

À première vue, la morale du film est d’un pessimisme atroce. Le couple victime est conduit à une mort cruelle comme pour montrer que toute tentative d’accéder au bonheur ici-bas, toute expression d’une volonté de vie personnelle en dehors des lois injustes de la société sont condamnées à l’échec ; que toute poursuite d’un rêve de joie se transforme en une lutte impossible, vertigineuse et finalement mortelle…

Cependant, malgré la force prodigieusement convaincante de ce poème tragique, la philosophie qui s’en dégage n’est pas désespérée. Aux apparences, le cinéaste oppose la réalité ; aux contraintes brutales de l’ordre social, il oppose la vérité de l’ordre naturel ; au comportement égoïste de la plupart, il oppose la générosité des meilleurs : ce qu’il nous montre, c’est la lutte éternelle de deux ordres : l’un matériel, l’autre spirituel. Ce qu’il nous propose, c’est l’avènement d’un monde idéal où l’être s’accomplirait dans la beauté. Le chemin qui mène à cette contrée du bonheur, c’est le chemin de la liberté consciente, de la lucidité volontaire. Nous ne croyons pas déformer le message très discret de Mizoguchi en disant qu’il exprime avant tout une philosophie humaniste d’émancipation de l’homme.

Cependant ce message n’est pas ou n’est plus le fait d’un révolté. Cette étude de mœurs nous est présentée sous une forme épurée de la sagesse bouddhique ; le regard de l’artiste se pose rêveusement sur chaque détail pour le transfigurer ; le sentiment est sublimé, l’action spiritualisée. Pendant que le cœur sensible des femmes s’émeut du sort tragique des amants livrés à la risée, pendant que les tenants de l’ordre se réjouissent de les voir conduire au supplice, le couple symboliquement ficelé semble exprimer une calme béatitude comme s’ils pressentaient qu’ils parviennent à la sérénité suprême. Leur aventure tragique ne l’est qu’aux yeux des autres. La distance prise avec le réel oppressant devient infinie ; on les mène s’abîmer dans l’absolu qui les obsède.

L’œuvre porte elle aussi la marque du réalisme poétique propre à Mizoguchi. On reste stupéfait par la vérité de la reconstitution, celle par exemple d’un quartier d’affaires à Kyoto ; on demeure émerveillé par l’atmosphère irréelle qu’il sait donner à tant de paysages. Cette intime combinaison n’est pas le fruit du hasard : « Mizoguchi est très exigeant pour la décoration de ses films. Il faut faire des recherches longtemps à l’avance, trouver des documents précis et exacts, et, si l’on ne peut, créer de toute pièce. Parfois Mizoguchi fait arrêter le tournage pendant des journées entières jusqu’à ce que l’on trouve l’objet qu’il désire absolument… Puis il est capable de dire soudain : «Je veux tourner un film irréaliste. L’art n’est pas la simple imitation du réel. Le décor du film doit inspirer aux acteurs l’atmosphère, le cadre de leur vie… Monsieur Mizutani, modifions donc encore un peu ». (Propos recueillis auprès de Hiroshi Mizutani, décorateur attitré des principaux films de Mizoguchi.)

Ce qui donne le cachet d’authenticité, la force de conviction, la haute valeur artistique des films de Mizoguchi, c’est son exigence dans la création de tous les détails de mise en scène avec le souci de leur utilisation intelligente et juste : le décor, les costumes, la coiffure, les accessoires… Tout, jusqu’à l’accent des personnages, sera scrupuleusement surveillé, vérifié. « Mizoguchi réalise avec beaucoup de réalisme des choses irréelles. Il parle avec beaucoup de vérité des choses poétiques».

VE-HO
Extrait de « Mizoguchi » Éditions Universitaires

CONTEXTE HISTORIQUE

La période d’Edo (1603-1868) : L’action des Amants Crucifiés se situe à Kyoto, au 18ème siècle, en plein cœur de la période d’Edo. Après plusieurs siècles de guerres féodales, la période transitoire d’Azuchi-Momoyama (1573-1603) marque la réunification progressive du Japon, jusque là divisé en une multitude de fiefs, défendus par les samouraïs pour les daimyos (seigneurs féodaux). Trois généraux apparaissent pour unifier l’Empire. Oda Nobunaga conquiert le centre de l’archipel, et notamment Kyoto. Il y impose une unité militaire ainsi qu’une politique forte. Trahi par l’un de ses généraux, il se suicide en 1582. Toyotomi Hideyoshi lui succède et continue d’unifier le pays par des conquêtes et des serments d’allégeances des daimyos. En 1573, il se proclame chef militaire du Japon, et en 1595, tout le pays est sous ses ordres. Mais Hideyoshi meurt en 1598, et c’est le général Tokugawa Ieyasu qui achève l’unification du pays, notamment grâce à la bataille décisive de Sekigahara en 1600. Cette bataille est un évènement majeur dans l’histoire du Japon. Elle met en conflit Tokugawa Ieyasu et les partisans de son ancien maître, Hideyoshi. L’enjeu était le pouvoir militaire, économique et social sur un Japon enfin unifié. Remportée par Tokugawa, cette bataille est surnommée «bataille qui décida de l’avenir du pays».

SOURCES LITTERAIRES

Les amants crucifiés est adapté de l’œuvre de CHIKAMATSU Monzaemon (1653-1724), considéré comme l’inventeur de la dramaturgie moderne au Japon. On lui attribue plus d’une centaine de jôruri (drames épiques accompagnés en musique), ainsi qu’une trentaine de pièces de kabuki (théâtre japonais). Il crée également avec Takemoto Gidayu (musicien, chanteur et directeur de salle qui inventa de nouveaux modes de récitation) des bunraku, appelé aussi ningyo- jôruri (théâtre de marionnettes japonais où les poupées sont manipulées à vue).

Les historiens s’accordent pour diviser les cinquante années de son activité en quatre grandes périodes. La première, de 1673 à 1685, annonce l’émergence d’un grand auteur. Il écrit alors pour le chanteur Kaga- no-jo des pièces dans le style ancien du ko- jôruri. Les dialogues y tiennent une place importante et le dramaturge se distingue déjà de ses contemporains par une imagination débordante, un romantisme exacerbé, un sens du drame très aigu ainsi qu’une touche d’humour rappelant les grands classiques anciens. De 1686 à 1703, Chikamatsu écrit pour deux interprètes : Sakata Tojuro et surtout Takemoto Gidayu, avec qui il composera trente à quarante ningyo-jôruri. À
la puissance des techniques de Takemoto Gidayu, il apporte de l’humanisme ainsi que des situations quotidiennes aux histoires contées. Les dialogues sont vivants, les répliques incisives, la psychologie des personnages est de plus en plus affinée et les intrigues se renforcent. A cette période, les drames composés sont essentiellement inspirés des grands classiques que l’imprimerie rend accessible, comme le Heike monogatari et le Genji monogatari (romans épiques), le Gikei-ki (« Chronique de la vie de Yoshitsune »), et le Soga monogatari (« Récit de la vendetta des frères Soga »). On retrouve également le thème de l’épopée ainsi que des sujets religieux. De 1703 à 1714, Chikamatsu rédige vingt-huit jôruri sur des thèmes historiques et légendaires, seize drames inspirés de la vie réelle (pour la plupart des faits divers récents), et quatre pièces de kabuki. Il écrit aussi des drames s’inspirant de sujets religieux et des récits de miracles. Il excelle plus particulièrement dans le genre du « double suicide » (shinjû). La pièce Sonezaki shinjû (Double suicide à Sonezaki), inspirée d’un fait réel de l'époque, inaugure une longue série de sewamono (drame bourgeois) au théâtre de marionnettes. Chikamatsu invente alors le théâtre moderne. Les dernières années de sa vie marquent la consécration de l’auteur: la pièce Kokusenyakassen (Les Batailles de Coxinga) attire pendant 17 mois plus de 200 000 spectateurs à Osaka (300 000 habitants). On considère que c’est de cette période que datent ses plus beaux chefs-d’œuvre : six drames modernes et quelques-unes des plus belles pièces du genre historique.

Deux thèmes principaux se retrouvent dans son œuvre : les pièces épiques ainsi que la satire sociale. Le premier type de pièce repose en général sur un conflit entre les préceptes de loyauté et les sentiments au sein de familles nobles, tandis que le second raconte des amours impossibles, qui se concluent en suicides amoureux. Dans le Japon des Tokugawa, après 1603, il était interdit de mettre en scène les événements historiques contemporains, mais Chikamatsu réussit à détourner cette interdiction en y faisant des allusions (par exemple la rébellion des 47 rônins qu’il transpose au XIVème siècle). Mais le thème le plus souvent abordé est celui des shinjû, doubles suicides d’amants contrariés par des contraintes économiques et sociales, ou d’époux brimés par des parents abusifs. L’adultère, crime capital à cette époque, était fortement puni : la femme était exécutée et l’amant tué par le mari. Chikamatsu donne des explications psychologiques à ces comportements humains. C’est à cette époque que le théâtre bunraku connaît son apogée. Après sa mort, en 1724, on continua à jouer quelques-uns de ses drames, mais jamais plus avec le même succès. Lorsque les Japonais découvrirent la littérature occidentale à la fin du XIXème siècle, Chikamatsu Monzaemon fut surnommé le Shakespeare japonais, et ses pièces sont aujourd’hui considérées comme des chefs-d’œuvre de l’art dramatique.

TEMOIGNAGE DU SCENARISTE